可可與你的身體
去年六月，我的膝蓋嚴重受傷了。
對一個長期以身體工作的人來說，那不只是一次受傷。那是整個生活節奏的停止。
整整半年，我才慢慢恢復。在那段時間裡，我依然在工作、在教學、在帶團體。但我慢慢發現，我其實只是用頭腦在做這些事。
身體，變成了一個工具。而不是一個家。
回到叢林，是為了回到自己
今年初，當我有機會再次前往秘魯叢林時，我心裡很清楚，這不只是一次旅行。某個部分的我知道，我是來療癒自己的身體的。
在僻靜的後半段，有一個晚上，我們進行了一場可可與呼吸的儀式。這並不是我第一次參與可可儀式，但卻是好久以來的一次。
當我慢慢喝下可可，聽著音樂開始，便躺下來，跟著引導者的帶令進行呼吸療癒。
一開始，我還非常有意識的呼吸。觀察自己的呼吸，觀察身體的反應。不知過了多久後，我的身體忽然接管了一切。
呼吸變得很深。身體開始自己動起來。我大笑、哭泣、嘶吼，整個人在地上翻滾。一股很久沒有出現過的能量，從尾椎一路往上衝到頭頂。
那不是我「想要」發生的事。是我的身體，終於開始說話。
後來我們一起開心的跳舞，讓身體跟隨可可母親的能量自在的流動。儀式結束後，我感受到身與心久違的敞開與放鬆。
可可母親為什麼能讓身體說話？
在薩滿傳統裡，可可母親一直被視為心的植物。
幾千年來，馬雅與阿茲特克人把她用在最重要的儀式裡。不是因為她的味道，而是因為她能打開心。
心，不只是情緒的中心，對薩滿來說，心也是身體智慧的所在。當心被打開，身體裡那些長期被壓著的、被忽略的，才有了空間慢慢浮現。
身體有自己的記憶
薩滿傳統相信，身體不只是一個物質的存在。
她儲存著我們所有走過的路。每一段經歷、每一個情緒、每一次我們說「沒事」但其實有事的瞬間。那些東西不會消失，它們只是在等待一個安全的時刻，重新流動。
而可可母親的頻率，像一把溫柔的鑰匙。她不強迫任何事發生，只是靜靜地陪著你，讓那些被鎖住的東西，在她的陪伴下，慢慢找到出口。
那個晚上在叢林裡，我的膝蓋傷後半年用頭腦撐起來的一切，在可可母親的頻率裡，終於有了出口。
釋放，是一種回家
哭泣、大笑、嘶吼、翻滾。這些在平常時候看似失控、不被允許的情緒表達，在可可儀式裡被允許及接納時，身體才得以有機會開始脫下隱形的盔甲。
把那些長期被壓著的能量或情緒，從身體深層處一一的鬆解開來。
很多人在儀式結束後說，感覺有什麼地方鬆開了。說不清楚是什麼，只是知道，某個一直緊著的地方，輕了。
我在那個叢林的夜晚之後，也有一種很清楚的感覺。我的身體，終於重新找到了它的節奏。那個節奏不是我用頭腦安排出來的，是身體自己記得的。
你的身體，也許早就在等待這樣一次相遇。
我相信，每一個人的身體，都記得屬於自己的節奏。只是有時候，我們需要一個安全的空間，重新把它找回來。
而很多人走進可可儀式，不是因為有什麼問題需要解決，而是因為心裡有一個很細微的聲音，告訴她：「我想停下來，好好陪伴自己。」
如果妳也正在這樣的時刻，我想邀請妳走進我的神聖女人圈。
在台北的「雅雯薩滿私塾」，我會帶領一個僅六位女性的小型可可儀式。透過可可、呼吸、身體覺察以及鼻煙儀式（Rapé Ceremony）的支持，我們一起慢慢放鬆、打開，重新回到自己的身體，也回到自己的心。
《關於儀式中的植物》
可可儀式（Ceremonial Cacao）儀式可可是源自中南美洲文化的神聖植物飲品。在儀式中，人們透過可可與靜心，溫柔地與自己的內在連結。可可常被稱為「打開心的植物」，幫助人們更容易進入感受與覺察。
鼻煙儀式（Rapé Ceremony）鼻煙儀式源自亞馬遜部落的傳統植物儀式。植物粉末會透過專用器具輕輕吹入鼻腔，協助清理思緒、帶回專注與清晰。在儀式中，它被視為支持祈禱與內在覺察的一種植物工具。
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